Simone de Beauvoir: cuerpo, pudor, escritura

Es común decir que en América Latina el pensamiento filosófico está plasmado también en su literatura, aunque desde luego de manera asistemática. Y sin duda, la identidad de nuestra América, su ser y su destino, ha sido una preocupación constante en la novelística y la poesía -ya no digamos el ensayo- latinoamericanos. Hoy en día se reconoce dentro del gran cuerpo de la Filosofía
Universal, la existencia de lo que se llama Filosofía Americana que abarca a las dos Américas: la anglosajona y la hispana o latina. En nuestro caso, también se reconoce la existencia de una filosofía original: la Filosofía de la Liberación,
porque en gran parte la preocupación filosófica latinoamericana ha partido de la necesidad de conocernos y de construir nuestra conciencia para la libertad, desprendiéndonos en los hechos materiales y espirituales de una larga herencia colonial reforzada, a su vez, por una nueva forma de servidumbre económica que limita la soberanía de nuestras naciones, y que es la del neocolonialismo […]

Foucault reconoce diversas formas de racionalidad política que articulan de manera específica los procedimientos encaminados a resolver el problema de “cómo gobernar” distinguiendo entre sociedades de soberanía, de disciplina y de seguridad. El biopoder emerge en el paso de las sociedades disciplinarias a las de seguridad como articulación de dos tecnologías: la anatomopolítica y la biopolítica. El sexo es la “bisagra” que articula los dos ejes a lo largo de los cuales se desarrolla la tecnología política de la vida. Se relaciona con el disciplinamiento del cuerpo (la domesticación, intensificación y distribución de sus fuerzas) y con la regulación de la población. El sexo traduce tanto la “energía política” como el “vigor biológico” de una sociedad. No obstante, Foucault insiste en dejar de lado sexo y deseo a favor de la cuestión del uso de los placeres. Estos planteamientos de Foucault han sido problematizados por varias teóricas del feminismo. Por un lado, se denuncia el carácter masculinista de su retórica, el androcentrismo de su perspectiva y el pesimismo de su visión. Por otro, sirve de inspiración para llevar a cabo nuevos análisis de las tecnologías del cuerpo que ponen de manifiesto las diferencias específicas de género, así como la posibilidad de construir nuevos proyectos políticos a favor de la emancipación de las mujeres. […]

Quisiera comenzar leyendo un breve fragmento de una carta que escribiese a una antigua novia, allá lejos y hace tiempo. Quisiera comenzar con la lectura de un extracto de esa epístola amorosa que, entonces y ahora, desafía la lógica que distingue lo personal de lo político, lo privado de lo público, lo propio de lo ajeno. Me per- mito, entonces, transcribir (y traducir) dichas líneas:
“¿Alguna vez pensás en inglés? La primera vez que me dije a mí misma que era gay, lo hice en este idioma. Solía pensar: “I ?m gay”. Incluso imaginé contar este (no) secreto en esta lengua. Quizás mi lengua-madre no me permitía en ese tiempo siquiera pensar en ella. Decirlo. O quizás fue algún tipo de profecía. El anuncio de cierta condición-extranjera. Una manera de aceptar mi homosexualidad y el extraño exilio que viene con ella.” […]