Para un diálogo inter-epistémico y decolonial entre feministas occidentales y no occidentales

En los últimos años, se han puesto los feminismos poscoloniales y decoloniales en contra unos de otros. En este artículo, argumento a favor de tratarlos como emparentados, yuxtaponiendo algunas de las ideas que he hallado en los escritos de Gayatri Spivak y Silvia Rivera Cusicanqui. Ninguna de ellas se presenta como feminista poscolonial o decolonial, aunque sus obras son citadas con frecuencia en referencia a estos campos. Ambas se enfrentan al espinoso tema de la representación de la subalternidad y la indigeneidad, no solo en la academia eurocéntrica, sino también entre académicos migrantes y diaspóricos y en las elites nacionales. Afirmo que son sus críticas persistentes a la representación lo que permite promover un diálogo entre la academia feminista poscolonial y decolonial.
Esos diálogos conllevan la necesidad de pasar por encima de limitaciones lingüísticas, históricas, geográficas, políticas y teóricas para entablar alianzas anticoloniales […]

El presente artículo aborda, desde la epistemología de género, la problemática de las mujeres zapatistas de una comunidad base de apoyo del EZLN y la manera en que ellas comienzan a organizarse y a resistir en un contexto de guerra y de lucha más amplia. De esta manera, las mujeres de Roberto Barrios luchan, a la par de otras mujeres indígenas de otros movimientos sociales y otras latitudes, por demandas muy similares. Y, con su esfuerzo, van logrando poco a poco que sus condiciones de género no les sean tan adversas, con lo que fomentan la esperanza para las mujeres de futuras generaciones […]

“Inapropiadas/inapropiables, desubicadas en los mapas disponibles de la identidad y la política, sin poder adoptar ni la máscara del “yo” ni la del “otro” de las narrativas occidentales modernas. Fronterizas, intrusas, extranjeras, de conciencia antagonista y diferencial reclaman el privilegio sin garantías de partir de posiciones sociales múltiples y contradictorias en cuya tensión y conflicto se producen unos conocimientos y prácticas políticas reflexivas y críticas que se escapan de la autocomplacencia y las narrativas universales. Posiciones que declarándose mestizas e impuras, parciales y situadas, no se encaraman ni en la seguridad romántica de una pretendida pureza identitaria, ni en supuestos universalismos homogeneizadores sustentados en un capitalismo heteropatriarcal racialmente estructurado. Trabajando desde la articulación no reductora de múltiples y diferentes diferencias constitutivas de género, “raza”/etnicidad, sexualidad, clase, nacionalidad, los textos recogidos en este volumen evitan los planteamientos que jerarquizan y fijan a priori las posiciones unitarias de víctimas y opresores como elementos necesariamente excluyentes.” […]