El teatro de entrecasa de Manuel Puig sus cartas familiares desde una perspectiva queer

¿Puede haber un movimiento internacional verdaderamente alternativo,
contestatario y contracultural que se yerga bajo la consigna de lo “queer”?
¿Constituye la conservación y diseminación de dicho vocablo la mejor forma de señalar la diversidad génerico-sexual en una escala planetaria? ¿Constituye la traducción o la promoción de otros vocablos una opción necesariamente más atenta a la diversidad o refuerza, en cambio, actitudes de esencialismo etnolingüístico y de división nacional? ¿Hasta qué punto se puede desligar —o es políticamente productivo desligar— un vocablo del contexto en el que surge? De hecho, ¿qué importancia puede tener un solo vocablo, sea el que sea el contexto en el que surge? En lo que sigue, quisiera efectuar primero un sobrevuelo de la teoría queer tal y como se ha ido elaborando en un contexto hispanohablante, prestando especial atención a cuestiones de lengua, nacionalidad e historia, para pasar luego a una breve presentación de la obra del brillante poeta, ensayista y activista argentino Néstor Perlongher (1949-1992) como ejemplo de una producción diferente aunque afín a la teoría queer.2 Mi objetivo no es ni “enfrentar” ni “reconciliar” a Perlongher con la teoría queer, la cual empezó a cuajar como tal después de la muerte del argentino, sino trazar algunas coincidencias, tensiones y divergencias que tal vez ayuden a complicar—espero que fructíferamente—la teoría y su práctica en un plano internacional […]

La diversidad sexogenérica se ha convertido recientemente en un tema que poco a poco va adquiriendo relevancia para la actividad docente en todos sus niveles formativos. En este artículo se somete a discusión cómo las diferentes formas de expresión de género de los cuerpos docentes pueden contribuir a producir nuevos significados sociales cuando éstos se articulan desde una mirada crítica, consciente y posicionada. Nuestra propuesta se basa en un acercamiento a esta realidad social desde una perspectiva encarnada, es decir, desde el conocimiento que se genera a partir de la propia experiencia de los autores del artículo a través de la auto-observación y la toma de conciencia de que los cuerpos inscriben también representaciones sociales. Para ello nos valemos del diálogo como una forma de metodología queer, que permite dar valor a la experiencia subjetiva y situada. La discusión propuesta se centra en tres ejes fundamentales: (i) la posición del profesorado ante la diversidad sexogenérica, (ii) las relaciones de poder que articulan la vida cotidiana en el aula y (iii) los retos de aplicar nuevas metodologías queer. […]

Leer a Preciado. Leer a Preciado desde hace años, leer por primera vez el tono iniciático de su Manifiesto Contra-sexual (en español) tirada en el patio de las amigas Karol y Vivi de Córdoba, “calle Lanín, barrio Parque Capital” como le rezaba al taxi al bajar del colectivo dormitando a la madrugada; leer sus acentos en las clases y reuniones (en francés) compartidas en el Diploma Universitario “Techniques du corps et Monde du soin” creado por Isabelle Ginot en la Universidad Paris 8 junto a la asociación AIME; leer las controversias sudacas en torno a sus libros e intervenciones en publicaciones, reuniones, asambleas y discusiones feministas y queer/cuir; leer, también, entre las líneas de las interpretaciones irónicas y ácidas de la conferencia de Berta Jacob (alias Roberto Jacoby); leer sus textos en fotocopia traficados en talleres y en camas; leer Terror Anal en voz alta arropando mi rol docente en la universidad, en un estudio de danza “perdiendo la cara”4 y leerlo difractado en un Panfleto con capítulo “feminismo anal” de la mano de María Moreno. […]