A vueltas con la B(isexualidad)

“No existe sexo sin racialización” dice uno de los eslóganes
desarrollados dentro del proyecto que posibilita esta publicación. “No
existe sexo sin racialización”, “la heterosexualidad es colonial”, “lo queer
no te quita lo racista” se puede leer en el archivo fotográfico de la acción
La indocumenta(dx), realizada como parte de este proyecto. Al repasar
este archivo de imágenes y al leer los textos aquí reunidos una no puede
dejar de reconocer el impulso que ha ido tomando el campo de crítica que
iniciamos hace una década en el feminismo y los discursos de la sexualidad
en América Latina, y, antes que esto, sin duda alguna con el llamado giro
de(s)colonial.
La frase “no existe sexo sin racialización” viene a condensar de
forma efectiva una crítica y un nuevo horizonte de la política sexual y de
la disidencia sexo-genérica. Las tesis que ha venido a proponer el análisis
de la colonialidad del poder se revelan así como campo fértil que habilita
nuevas interpretaciones en la comprensión del poder y la dominación que
repercute en el amplio abanico de la acción social, incluyendo el campo
del género y la sexualidad.
Si Quijano (2000) afirma que con la conquista e invasión del
continente (re)nombrado por los colonizadores como “América” se
produjeron las nuevas formas de clasificación social e identidades binarias
que se impondrán a nivel mundial desde entonces, tales como: indio,
negro, mestizo, Europa/no Europa, civilizado/bárbaro, naturaleza/cultura,
humano/no humano, el feminismo descolonial vendrá a señalar que la
idea misma de género, la idea misma de sexo y sexualidad, de normal/
anormal, tal como las entendemos hoy, son constitutivas del mismo
proceso histórico (Lugones, 2008; Espinosa Miñoso, 2015; Mendoza,
2010). Ya la teoría feminista negra y de color de mediados de la década de
los años setenta y la década de los ochenta del pasado siglo había hecho
contribuciones fundamentales para entender esto. Sus críticas apuntaban
a desmantelar la pretensión de la teoría feminista hegemónica, realizada
por mujeres blancas burguesas, de imponer el género como categoría
independiente y central para explicar el llamado problema de las mujeres […]

Siguiendo la recomendación de Wright Mills (1985) de tomar la experiencia1 como elemento de la ciencia, en estas páginas, trataremos analizar las prácticas feministas a partir de nuestras militancias. El modo de aproximación a esta indagación ha sido socio-histórico mediante la recreación genealógica de nuestras vivencias en el intento de relatar la historia del feminismo. Para lo cual aceptamos la invitación de Harding (1987) de no presentarnos como voces invisibles y anónimas, sino como la de personas reales, históricas, con deseos e intereses particulares y específicos. […]

En el artículo analizo las articulaciones entre la Psicología, como disciplina y conocimiento científico, y el Feminismo como teoría crítica y movimiento social. Mi propósito es evaluar hasta qué punto podemos hablar de “tiempos de igualdad” en la Psicología, teniendo en cuenta su pasado histórico y la situación actual. Para ello, analizo la situación de las mujeres en la psicología -como sujetos y como objetos de conocimiento-, la cuestión de la psicología en el feminismo (hasta qué punto los conocimientos psicológicos han contribuido a la opresión o liberalización de las mujeres y a fines políticos feministas) y la cuestión del feminismo en la psicología (hasta qué punto los discursos y prácticas feministas han contribuido a la consecución de una “mejor” psicología, más objetiva y justa socialmente). Vamos a desplazarnos, así, de la psicología construye ‘lo femenino’ y ‘la mujer’, al feminismo reconstruye a la psicología, para terminar planteándonos las posibilidades de una psicología feminista. […]